जागतिक आदिवासी दिन,जागतिक आदिवासी दिन बॅनर,जागतिक आदिवासी दिन माहिती,जागतिक आदिवासी दिन भाषण मराठी,जागतिक आदिवासी दिन फोटो,जागतिक आदिवासी दिन भाषण,जाग
जागतिक आदिवासी दिनाचा इतिहास
संपूर्ण जगात सुमारे 37 कोटी आदिवासी आहेत. 13 सप्टेंबर 2007 हा दिवस जगभरातील आदिवासींसाठी अतिशय
महत्त्वाचा दिवस होता. या दिवशी, संयुक्त राष्ट्रांनी
स्वदेशी लोकांच्या हक्कांवरील संयुक्त राष्ट्र घोषणा (UNDRIP) स्वीकारली. आदिवासी समाजाला इतर समाजाप्रमाणे समान दर्जा मिळावा, असे जाहीरनाम्याच्या सुरुवातीलाच म्हटले आहे. आदिवासी समाजात विविधता आहे
आणि ते विशिष्ट भाषा आणि संस्कृतीचे पालन करणारे समाज आहेत. या विविधतेचा आदर केला
पाहिजे. कुठलेही राष्ट्र आदिवासी समाजामध्ये त्यांच्या विशिष्ट संस्कृती आणि
जीवनशैलीच्या आधारावर भेदभाव करू शकत नाही. आदिवासी समाजाच्या पाण्याचे, जंगलांचे आणि जमिनीचे बाहेरच्या समुदायाकडून शोषण करण्याचा ऐतिहासिक क्रम
चालू आहे आणि परिणामी आदिवासी समाजावर अन्याय आणि वेदना होत राहिल्याबद्दल संयुक्त
राष्ट्रसंघानेही चिंता व्यक्त केली.
संयुक्त राष्ट्रांचे विशेष अधिकारी जोस आर. मार्टिनेझ कोबो
यांना त्यावेळच्या जगातील सर्व आदिवासी लोकांच्या सामाजिक, सांस्कृतिक,
वांशिक भेदभाव आणि आर्थिक परिस्थितीवर आधारित तपशीलवार अभ्यास
करण्याचे आणि अहवाल सादर करण्याचे काम देण्यात आले युनायटेड नेशन्सला सविस्तर
अहवाल सादर केला ज्यामध्ये आदिवासींच्या घोर शोषणाचा उल्लेख होता. जल, जंगल आणि जमीन यावर आदिवासींच्या शोषणाच्या आणि संघर्षाच्या कथा जगभर
सारख्याच होत्या. या अहवालाच्या आधारे, प्रथमच 9 ऑगस्ट 1982 रोजी, संयुक्त
राष्ट्रांच्या आर्थिक आणि सामाजिक परिषदेने (ECOSOC) आदिवासींशी
संबंधित एक कार्यगट स्थापन केला ज्याला 'स्वदेशी लोकसंख्येवर
कार्यरत गट' असे म्हणतात.
1994 मध्ये, संयुक्त राष्ट्रांनी
स्थापन केलेल्या आदिवासी लोकांवरील कार्यगटाने दरवर्षी 9 ऑगस्ट
हा दिवस 'जागतिक आदिवासी लोकांचा आंतरराष्ट्रीय दिवस'
म्हणून साजरा करण्याचा प्रस्ताव एकमताने मंजूर केला. तेव्हापासून तो
ट्रेंडमध्ये आहे आणि दरवर्षी 9 ऑगस्ट हा दिवस जगभरात आदिवासी
दिन म्हणून साजरा केला जातो.
1994 मध्ये, संयुक्त राष्ट्रांनी
स्थापन केलेल्या स्वदेशी लोकांवरील कार्यगटाने, 'अल्पसंख्याकांच्या
भेदभाव आणि संरक्षणावरील उप-कमिशन'ला आदिवासींच्या
हक्कांच्या घोषणेचा प्राथमिक मसुदा सादर केला. आढावा घेतल्यानंतर त्यास मान्यता
देण्यात आली. त्यानंतर, संयुक्त राष्ट्रांच्या मानवाधिकार
आयोगाकडे विचारासाठी संदर्भित केले गेले, जे आर्थिक आणि
सामाजिक परिषद (ECOSOC) आणि संयुक्त राष्ट्रांच्या महासभेला
पुढील चर्चेसाठी सादर केले गेले.
भगवान बिरसा मुंडा: एक महाकाव्य पुरुष
अपेक्षेप्रमाणे, अनेक राष्ट्रे ताबडतोब
निषेधार्थ उभी राहिली. मुळात याची दोन कारणे होती. प्रथम, या
प्रारंभिक मसुद्यात आदिवासी समाजासाठी स्वयं-शासन किंवा स्वयं-निर्णयाची तरतूद
होती, ज्या अंतर्गत आदिवासी समुदायाला त्याच्या क्षेत्रात
आपली पारंपारिक शासन व्यवस्था आणि स्वयंनिर्णयाची अंमलबजावणी करण्याचा अधिकार
असेल. दुसरे म्हणजे, या मसुद्यातील महत्त्वाची मागणी ही होती
की, आदिवासींच्या जमिनीवर उपलब्ध असलेल्या पाण्यावर, जंगलांवर आणि नैसर्गिक साधनसंपत्तीवर आदिवासींचाच नव्हे तर कोणत्याही
राष्ट्राचा हक्क असेल. कालक्रमानुसार पाहिल्यास हा 'प्रारंभिक
मसुदा' इथपर्यंत पोहोचायला १२ वर्षे लागली. पण ही फक्त
संघर्षाची सुरुवात होती.
1994 च्या सुरुवातीच्या मसुद्याला बहुराष्ट्रीय विरोध
संतुलित करण्यासाठी 1995 मध्ये 'ओपन-एंडेड
इंटरगव्हर्नमेंटल वर्किंग ग्रुप'ची स्थापना करण्यात आली.
दरम्यान, संयुक्त राष्ट्रांनी 1995-2004 हे वर्ष आदिवासी लोकांचे जागतिक दशक म्हणून घोषित केले. 'ओपन एंडेड इंटरनॅशनल वर्किंग ग्रुप'ला आशा होती की
कदाचित या जागतिक आदिवासी दशकातच आदिवासी लोकांच्या हक्कांबद्दलची घोषणा पारित होईल.
पण असे झाले नाही. संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोगाने पुन्हा आदिवासी दशक (दुसरा)
दहा वर्षांसाठी, 2005-2015 वाढवला.
2006 मध्ये, संयुक्त राष्ट्रांच्या
अंतर्गत संरचनेत काही महत्त्वाचे बदल झाले आणि या क्रमाने संयुक्त राष्ट्रांच्या
मानवाधिकार आयोगाचे संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषदेत रूपांतर झाले. आणि 2006
मध्येच, 29 जून रोजी, संयुक्त
राष्ट्रांच्या मानवाधिकार परिषदेने विविध राष्ट्रांसमोर स्वदेशी लोकांच्या
हक्कांवरील संयुक्त राष्ट्रांच्या घोषणापत्राला मान्यता दिली.
अखेर, 13 सप्टेंबर 2007 रोजी,
जवळजवळ 25 वर्षांच्या अथक परिश्रमानंतर आणि
अखंड संघर्षानंतर, संयुक्त राष्ट्रांनी आदिवासींच्या
हक्कांवरील घोषणापत्र स्वीकारले. एकूण 144 राष्ट्रांनी
त्याच्या समर्थनार्थ मतदान केले, 11 देश तटस्थ राहिले आणि
काही विकसित राष्ट्रांनी त्याला विरोध केला. बांगलादेश, भूतान,
रशियन फेडरेशन, जॉर्जिया, केनिया, नायजेरिया, कोलंबिया,
बुरुंडी, सामोआ, अझरबैजान
आणि युक्रेन हे 11 देश तटस्थ राहिले. अमेरिका, कॅनडा, न्यूझीलंड आणि ऑस्ट्रेलियासारख्या अनेक
विकसित राष्ट्रांनी सुरुवातीला विरोध केला, तर युक्रेन,
पॅसिफिक बेट देश आणि अनेक आशियाई देशांनी उदासीन वृत्ती ठेवली.
कॅनडामध्ये तेथील आदिवासींना ‘प्रथम नागरिक’
किंवा ‘प्रथम राष्ट्र’ असा
दर्जा आहे. सुरुवातीला कॅनडाने यूएन चार्टरला विरोध केला. त्यांचा असा विश्वास
होता की यूएन चार्टर कॅनेडियन राज्यघटनेशी विसंगत आहे आणि विशेषतः कॅनडाच्या
घटनेच्या कलम 35 च्या विरुद्ध आहे. जेव्हा 'असेंबली ऑफ फर्स्ट नेशन्स'ने यासाठी दबाव आणला
तेव्हा कॅनडाच्या तत्कालीन सरकारने उत्तर दिले की फक्त काही आदिवासी लोकांचे हित
जपण्यासाठी आम्ही इतर सामान्य नागरिकांशी असमान वागणूक देऊ शकत नाही. 'असेंबली ऑफ फर्स्ट नेशन्स' द्वारे संघटित प्रयत्न
चालू राहिले आणि शेवटी 12 नोव्हेंबर 2010 रोजी कॅनडा सरकारने UN चार्टर स्वीकारला.
असाच प्रकार ऑस्ट्रेलियातही घडला आहे. आणि 3
एप्रिल 2009 रोजी 'रुड सरकारने'
आदिवासी लोकांची संयुक्त राष्ट्र घोषणा स्वीकारली, ज्यासाठी त्यांच्या घटनेत विशेष बदल करावे लागले. त्यानंतर, अनेक ऑस्ट्रेलियन सरकारी कार्यक्रमांची सुरुवात त्या भूमीचे पारंपारिक
मालक असलेल्या आदिवासींबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करणाऱ्या पारंपारिक घोषणेने होते. ते
त्या सर्व भूतकाळातील आदिवासी पूर्वज, वर्तमान आदिवासी समाज
आणि या पवित्र भूमीच्या भावी पिढ्यांसाठी कृतज्ञता आणि आदर व्यक्त करतात.
माओरी आदिवासी लोकांच्या दबावाखाली न्यूझीलंड सरकारने 19
एप्रिल 2010 रोजी UN चार्टर स्वीकारले.
उत्तर अमेरिकेने 16 डिसेंबर 2010 रोजी
राष्ट्राध्यक्ष बराक ओबामा यांच्या नेतृत्वाखाली संयुक्त राष्ट्रांची सनद
स्वीकारली.
विकसित देशांतून आपण पाहिलेल्या यशस्वी उदाहरणांचा येथे
विशेष संदर्भ आहे. त्या देशांतील लोक मानवी हक्कांबाबत जागरूक आहेत. या
सर्वांमध्ये सामूहिकता आहे. सुशिक्षित लोक सामाजिक बदलाकडे सकारात्मक दृष्टीने
पाहतात. एप्रिल 2009 मध्ये डर्बन रिव्ह्यू कॉन्फरन्स आयोजित
करण्यात आली होती, तोपर्यंत एकूण 182 देशांनी
आदिवासींच्या हक्कांवरील संयुक्त राष्ट्र घोषणा स्वीकारली होती.
इतक्या चर्चेनंतर आता ग्राउंड रिॲलिटीची जाणीव करून देऊया.
स्वदेशी लोकांसाठी UN चार्टर कोणत्याही राष्ट्राला कायदेशीर
बंधनकारक करू शकत नाही. ही मोठी विडंबना आहे. येथे संयुक्त राष्ट्र एक दातहीन आणि
विषहीन सापासारखे दिसते, जो घाबरवू शकतो परंतु नुकसान करू
शकत नाही.
भारताने आदिवासी लोकांवरील संयुक्त राष्ट्रांच्या
जाहीरनाम्याच्या समर्थनार्थ मतदान केले होते, परंतु भारताने नेहमीच
आपल्या देशातील सर्व नागरिक हे आदिवासी असल्याचे कायम ठेवले आहे. भारताचाही असा
विश्वास आहे की त्यांनी इथल्या आदिवासींना यापूर्वीही असे अधिकार दिले आहेत.
भारताची भूमिका समजून घेण्यासाठी आंतरराष्ट्रीय कामगार संघटनेची दोन महत्त्वाची
अधिवेशने जाणून घेणे अत्यंत आवश्यक आहे. 1957 मध्ये आलेले
आंतरराष्ट्रीय कामगार संघटनेचे अधिवेशन क्रमांक 107 आणि 1989 मध्ये आलेले अधिवेशन क्रमांक 169.
आंतरराष्ट्रीय कामगार संघटना (ILO) कन्व्हेन्शन 107 मध्ये जमाती या शब्दाचा उल्लेख आहे.
भारताने अनुसूचित जमातींना संवैधानिक अधिकार आणि मान्यता आधीच दिल्याने भारताने हे
अधिवेशन स्वीकारले आहे. या आंतरराष्ट्रीय कामगार संघटनेच्या (ILO) कन्व्हेन्शन 107 नुसार, भारताने
आदिवासी समुदायाला कोणत्याही प्रकारचे अतिरिक्त अधिकार देण्याची आवश्यकता नव्हती.
त्यामुळे भारताने न डगमगता हे अधिवेशन स्वीकारले.
त्याच वेळी, जेव्हा 1989
मध्ये आंतरराष्ट्रीय कामगार संघटना (ILO) कन्व्हेन्शन 169 आले, तेव्हा आदिवासी आणि आदिवासी समुदायांच्या
हक्कांमध्ये अशा अनेक तरतुदी आणि अधिकारांचा उल्लेख करण्यात आला होता ज्यामुळे
सरकार अस्वस्थ होईल. आदिवासी समाजाला स्वयंनिर्णयाचा आणि स्वराज्याचा अधिकार,
जमीन, जंगल आणि जलसंपत्तीवरील मक्तेदारी,
पुराणमतवादी सांस्कृतिक आणि धार्मिक, शिक्षण
आणि पूर्व माहिती आणि दबावमुक्त संमती असे अनेक प्रकारचे अधिकार देण्याविषयी
बोलते. पूर्व माहिती आणि दबावमुक्त संमती हा एक अधिकार होता ज्यामुळे सरकारचे मोठे
आर्थिक नुकसान होऊ शकते कारण आदिवासींच्या संमतीशिवाय संसाधनांचे शोषण शक्य
नव्हते. आणि आपल्याला माहित आहे की अनेक नैसर्गिक संसाधने आदिवासी समुदायांच्या
संरक्षणाखाली त्यांच्या भागात सोडली गेली आहेत आणि कदाचित त्यांचे शोषण
केल्याशिवाय राष्ट्र उभारणी शक्य नाही.
मूळ आदिवासी कोण मानला जाईल आणि त्याची व्याख्या काय असेल
यावर बरीच चर्चा झाली. जोस आर. मार्टिनेझ कोबो यांनी स्थानिक आदिवासी या शब्दाची
व्याख्या केली आहे. सोप्या भाषेत, प्राचीन काळापासून एकाच ठिकाणी
राहणाऱ्यांना आपण आदिवासी समाज म्हणू. त्यांच्या पूर्वजांनी प्रथम त्यांच्या
निवासस्थानाचे नैसर्गिक ते दुय्यम वातावरणात रूपांतर केले. यामध्ये राहण्यासाठी
आणि शेतीसाठी जमीन निर्माण करणे समाविष्ट होते. हा परिसर पारंपरिक आणि
ऐतिहासिकदृष्ट्या आदिवासी आदिवासी समाजाचा वारसा मानला जातो. बहुतेकदा ही क्षेत्रे
कोणत्याही प्रकारच्या बाह्य आक्रमण किंवा वसाहतवादी शक्तीच्या आगमनापूर्वीच
स्थापित समाज असतात. अशा समाजाची एक वेगळी भाषा, वेगळी
संस्कृती आणि वेगळी वांशिक ओळख असते जी मुख्य प्रवाहातील समाजापेक्षा वेगळी असते.
अशी वैशिष्ट्ये असलेल्या समाजालाच आपण आदिवासी समाज म्हणू. जैविक विविधतेच्या
अधिवेशनाच्या अनुच्छेद क्रमांक 8 (h) मध्ये आदिवासी समाजाची
व्याख्याही अशाच प्रकारे करण्यात आली आहे.
- [message]
- ##check## वाचकांसाठी महत्त्वाची सूचना
- कुणीही वेबसाईटवरील माहिती आमच्या परवानगी शिवाय प्रसिद्ध करू नये केल्यास कॉपीराइट कायदा 1976 च्या कलम 107 अन्वये नियमानुसार नोटीस देण्यात येईल.
आपली वेबसाईट आपले सोशल मिडिया जॉईन करा.
- Facebook - https://www.facebook.com/thakareblog
- Twitter – https://twitter.com/aapalathakare
- Instagram – https://www.instagram.com/aapala.thakare/
- Telegram – https://telegram.me/aapalathakare
- Whats App - https://cutt.ly/Next-Update-Group-Join
- Google News- https://news.google.com/publications/CAAqBwgKMNmHlgswrKutAw
- Threads Join Link- https://www.threads.net/@aapala.thakare
COMMENTS